내용(conteNt)과 맥락(conteXt)-질문을 잘 하라고?

[정신의학자 강웅구의 ‘마음의 길’]

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  • 같은 내용도 맥락에 따라 의미가 달라지는데, 실증주의는 이를 놓친다. 같은 ‘잘한다’도 운율에 따라 환호가 되기도 하고 야유가 되기도 한다. 유클리드의 평행선 공리는 휘어진 공간에서는 옳지 않다. 맥락은 명시적이지 않아서, 내용을 전부로 취급하면 그 다양성이 사라진다.
  • 맥락을 빼면 부분적 사실도 진실을 호도한다. 근거기반 의학은 엄격히 제한된 조건에서만 확실하다. 그래서 젊은 나이에 발병한 여성 위주 연구를 늦게 발병한 남성 환자에게 적용하기는 어렵다. 맥락을 숨긴 ‘고급’ 가짜 뉴스도 같은 방식으로 독자를 속인다.
  • AI도 맥락을 모두 내용으로 바꿀 수는 없어 보인다. LLM은 언어로 된 명시적 내용만 다루므로 질문자가 맥락을 입력해야 하는데, 맥락의 정보량은 엄청나다. 김춘수의 「꽃」도 끝내 이름으로 불릴 수 없는 ‘잊혀지지 않는 하나의 눈짓’을 말한다.

맥락(context)에 따라 내용(content)의 의미는 달라진다. 

첫번째 예. 한 공격수가 수비를 뚫고 멋지게 공을 몰고 가서 득점에 성공한다. 관중석에서 환호가 터진다 ‘잘한다’. 다른 수비수는 자기 앞에 떨어진 공을 걷어내려다 헛발질하고 뒤로 넘긴다. 상대방이 이 공을 받아서 가볍게 득점한다. 관중석에서는 ‘자~알 한다’는 야유가 터진다.

두 문장은 문자로 기록하면 ‘잘한다’로 같다(필자가 ‘자~알’ 이라 늘여 쓴 것은 말할 때의 운율을 표시하기 위함이다). 같은 문장인데 운율에 따라 의미가 반대가 된다.

두번째 예. 기하학에서 유클리트의 다섯 번째 공리 ‘평행선은 만나지 않는다’는 오랜 기간 논란이 되었다고 한다. ‘평평한’ 유클리트 공간에서는 이 공리가 옳다. 그러나 지구 표면과 같은 휘어진 공간에서는 두 평행선이 만나지 않는다는 공리가 옳지 않다. 똑같은 주장인데 어떤 공간을 배경으로 하느냐에 따라 답이 달라진다.

세번째 예. 영화 오딧세이아는 서라운드 영화관에서 웅장하고 입체감 있게 즐길 수 있다. 그런데 같은 동영상은 조만간 OTT 사이트를 통해 휴대폰 화면으로 볼 수도 있을 것이다. 두 매체는 똑같은 내용을 제공할 터인데, 감상하는 사람들은 같은 정도의 감동을 느낄까?

이 예들이 보여주는 것은 똑같은 내용이라도 주어지는 상황에 따라 전혀 다른 결과를 낳을 수도 있다는 점이다.

필자는 주어지는 상황, 즉 맥락이 분명한 예만 들었지만, 어떤 경우는 맥락이 미묘해서 자세히 살펴보지 않으면 차이를 깨닫지 못하는 경우도 있다. 그리고 맥락을 잘못 파악하면 내용에 대한 심각한 오해가 일어날 수 있다.

실증주의(positivism) 문제

과학기술의 발전을 굳건하게 믿는 배경에는 실증주의가 있다. 형이상학이나 도덕 등 눈에 보이게 내놓을 수 없는 것은 가치가 없다는 주장이다. 심지어 보이지 않는 것은 존재하지 않는다.

많은 학자들이 실증주의에 대해 비판적 관점을 제시한다. 프랑크푸르트 학파는 “실증주의가 주어진 사실을 절대화한다”고 비판하였다. 맥락 정보를 등한시한다는 의미가 포함되었을 것이다. 심지어 AI 제미나이조차도 눈에 보이게 하는 것에는 한계가 있고, 실증적으로 보인다고 해도 그것을 기계적으로 적용하는데는 무리가 있다는 소리를 한다.

실증주의가 간과하거나 무시하는 점은 내용화 하기 어려운 맥락들도 많다는 점이다. 내용은 명시적인 것이고 아무에게나 다 보인다. 반면 맥락은 보려고 하는 사람에게만 보이고 명시적이지 않고, 애매해서 사람마다 다르게 파악할 수도 있다. 내용이 전부로 취급되는 순간 이 많은 다양성들이 사라진다.

의학에서의 맥락

정신과의사에게는 환자의 자세, 눈맞춤, 목소리의 크기와 톤 등이 망상의 내용만큼이나 또는 그보다 더 중요한 정보다. 이런 미묘한 맥락들은 정신의학 교과서에 제대로 담기 힘들지만 환자가 제시하는 내용을 이해하는데 필수적이다. 의사는 경험을 통해 이 맥락을 체득한다.

의학 지식(내용)이 부족하지만 산전수전 다 겪은 노련한 의사는 첨단 지식으로 무장한 새내기 의사보다 더 좋은 진료를 할 수 있다. 의학의 다른 분야에서도 마찬가지일 것이고, 의학이 아닌 다른 분야에서도 그럴 것이다(필자는 이전에 <매뉴얼 사회...매뉴얼이 목적일 순 없다.> 제하의 칼럼에서 비슷한 주장을 한 바 있다).

근거기반 의학(Evidence-based medicine)의 한계

의학에서 진단-치료와 관련된 내용들을 엄격하게 검증한 결과는 ‘근거기반 의학’이라 하여 좋은 치료를 위한 지침으로 인정받고 있다. 그런데 엄격하고 확실한 결과는 엄격하게 제한된 조건(맥락)하에서만 얻어질 수 있다.

문헌에는 이 조건들이 자세히 제시되는데, 이것을 접하는 의사는 자신이 진료하는 환자 중에서 조건에 정확하게 맞는 사람을 찾을 수 없다. 정확성과 범용성 사이에 맞교환(trade-off)이 일어난다. 근거기반의학은 이렇게 제한적이지만, 많은 의사들은 그것이 임상진료의 확실한 지침이 되어야 한다고 믿는다.

정신의학계에 새로운 EBM 논문이 발표되었다(예를 들기 위한 가상의 사례임). 어떤 치료제가 환자의 ‘자살율을 낮춘다’는 고무적인 내용이다. 자살 기도한 환자 때문에 고민하던 젊은 의사는 이 논문을 보고 자기 환자에게 약물치료를 한다.

그런데 논문을 살펴보면 이 논문에서 연구 대상으로 삼았던 사람은 젊은 나이에 발병한 특정 진단을 가진 사람들로, 이전에 특정 약물들로 치료받았지만 잘 반응하지 않은 병력이 있으며, 주로 여성들이었다.

그런데 주치의를 고민하게 만든 환자는 더 나이들어서 발병했고, 진단도 다르고 자살을 기도하는 동기도 다른 남성이었다. 과연 이 논문의 결과를 이 환자에게 적용하는게 정당할까?

의도적으로 맥락정보를 감추는 경우

유튜브에서 통용되는 건강, 다이어트, ADHD 이야기들은 맥락을 고려하지 않고 단순화된 내용만 전달한다. 순간적인 감각에 의존하는 시청자들은 맥락이 자세하게 제시되었더라도 다 잊어버리고 결과만을 기억하게 된다. 시청자는 잘못된 정보를 얻는다.

맥락을 간과하는 것이 아니라 맥락을 일부러 숨기는 경우도 있다. 실제로는 아무것도 아닌 것인데 대단한 것인 양 눈에 띄게 하는 전략이다. 포털 사이트에 등록되는 언론사 기사들의 제목이 그러하다. 흔히들 제목으로 낚는다고 하는 것이다.

단순히 클릭 수를 높이려는 목적이라면 해로울 것은 없다. 독자는 그것이 엉터리임을 금방 알게 되기 때문이다. 그러나 다소 미묘한 경우에는 독자가 잘못된 내용인지 모르고 그냥 믿게 된다. ‘고급’ 가짜 뉴스들이다.

이 뉴스들은 가짜 내용을 전달하는 것이 아니라 중요한 맥락을 빼고 일부 내용만 제시한다. 내용은 부분적으로 사실이겠지만 진실은 호도된다. 왜곡을 만드는 것은 맥락의 부재다.

AI 시대: 맥락을 내용으로?

AI 모델들은 맥락 정보를 사용할 수 없다. 거대언어모델(LLM)은 언어를 기반으로 학습하기 때문에 언어로 제시된 명시적 내용만을 다룰 수 있다. AI는 잘 물어보아야 좋은 답을 준다고 하는데, 잘 물어본다는 이야기는 질문의 범위를 좁히는 것으로 질문자가 맥락 정보를 입력하는 것이다. 맥락을 질문자가 지정해 주어야 적절한 내용을 얻을 수 있는 것이다.

AI의 물리적 능력이 커지면서, 맥락 문제에 대한 해답을 ‘맥락의 내용화’를 통해 해결하려는 것으로 보인다. AI로 핵심맥락을 파악해서 ‘투자 판단 왜곡을 줄이는 기술’이 개발되었다는 기사를 보면 그렇다.(https://n.news.naver.com/mnews/article/011/0004676602) 다룰 수 있는 정보의 양이 많아지면 많은 맥락 정보를 일일이 내용화 해서 AI에게 학습시킬 수 있다는 것이다.

그러나 맥락을 어디까지 내용화 할 수 있을지는 분명치 않아 보인다. 맥락이 가진 정보의 양은 엄청나게 많을 것이기 때문이다.

이름과 눈짓

김춘수 시인의 ‘꽃’에는 다음과 같은 구절이 나온다.

내가 그의 이름을 불러주기 전에는

그는 다만 하나의 몸짓에 지나지 않았다.

다소 무리한 점이 있지만 이 칼럼의 ‘맥락’에서 보면, 이름을 불러주는(부여하는) 것은 내용으로서 제시한다는 것이고, 몸짓이란 명시적인 언어로 제시할 수 없는 애매한 것이지만 마음을 기울이면 볼 수 있는 어떤 의미를 지니고 있다는 것이라 해석할 수 있다.

시인은 ‘이름’을 중요시하는 것처럼 보이지만 시의 말미에는 ‘잊혀지지 않는 하나의 눈짓’, 이름으로 불려질 수 없는 것을 이야기한다.

글쓴이

강웅구 서울대 의대 교수

강웅구는 1988년 서울의대를 졸업하고 정신건강의학과 수련을 받았으며 현재 서울대학교 의과대학 교수로 재직 중이다. 뇌의 유전자 발현 이상 보다는 “사람의 마음이 움직이는 방식”이라는 관점에서 정신질환을 이해하려 애쓰고 있다. 대표저서로 <정신병리학 – 정신병리의 개념적 접근>(서울대학교 출판문화원, 2021)이 있다.

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